Lo que la Meditación Puede Hacer por Nosotros, y Lo Que no Pueden – The New Yorker

Un autor posee un atractivo título y, a continuación, la ágil título posee el autor. Robert Wright, después de haber titulado su nuevo libro «¿por Qué el Budismo Es Cierto,» tiene que ofrecer una garganta de limpieza de prefacio y más tarde una disculpa apéndice, con el fin de explicar exactamente lo que él entiende por «Budismo» y es exactamente lo que él entiende por «verdad», mientras que la totalidad de su libro es una investigación de por qué pensamos que hay «por qué» en el mundo, y si es o no algo realmente «es». Wright se establecen para proporcionar un descaradamente Americana respuesta a todas estas preguntas. Él piensa que el Budismo es cierto en el sentido inmediato que es útil y terapéuticos, y, mediante la oferta de conocimientos en nuestros pensamientos habituales y los antojos, nos muestra cómo solucionarlos. Ser Budista—que es, simplemente la práctica de Vipassana, o «insight» de la meditación, le hará sentirse mejor acerca de estar vivos, que él cree, y él se muestra cómo y por qué lo hace.

Wright es un Budismo casi completamente limpio de sobrenaturalismo. Su Buda se concibe como un hombre sabio y de auto-ayuda de psicólogo, no como un ser divino—no milagroso nacimiento, ni de treinta y dos marcas distintivas de la divinidad (uno de un pene de la vaina), no hay reencarnación. Este es un pragmático, el Budismo, y Wright es el pragmatismo, como en sus libros anteriores, puede tocar el borde de philistinism. Casi todos los populares libros sobre el Budismo son ricos en poética de la cotización y el arresto de los aforismos, los irónico koans que son parte de la (Zen) Budista decoración—cuentos de los monjes de decidir que no es el viento o la bandera ondeando en la brisa, pero sólo sus mentes. Wright libro no tiene la poesía, o la paradoja en cualquier lugar. Desde la poética de cómic lado del Budismo es una de sus características más atractivas, esto deja el libro un poco corto en el encanto. Sin embargo, si nunca sientes que Wright le está diciendo algo profundo o hermoso, usted nunca se siente que te está diciendo algo falso. Directo y sin ambigüedades, el seguimiento de su propia historia en la práctica de la meditación—que le llevó a una serie de una semana de retiros y para el estudio intenso de la doctrina Budista—que hace que las ideas Budistas y su historia claro. Tal vez él hace que las ideas demasiado claras. Los pensadores budistas tienden a puente contradicciones con una sonrisa y una paradoja y un gesto con la mano. «Las cosas que existen pero que no son reales» es un típico dictamen de la gurú de la Mu Soeng, en su libro sobre el Sutra del Corazón. «Usted no tiene que creer, pero es verdad» es otro famoso gurú de la sonrisa del consejo acerca de la doctrina de la reencarnación. Este ágiles patas duplicidad de hecho puede sostener profunda existencial verdades; también proporciona un propósito de todos los evasión de análisis.

Aún así, los Budistas básicos están todos aquí. En algún momento alrededor de 400 B. C. E.—los argumentos acerca de lo que es históricamente auténtico y qué no hacer la correspondiente argumentos en Jesús de estudios de mirada transparente—un rico de la India llamado el príncipe Gautama (como el Pali versión de su nombre se presta) vino a darse cuenta, después de una larga y conmovedora lucha espiritual, que la gente sufre porque las cosas que apreciamos, inevitablemente, el cambio y la podredumbre, y los deseos son inevitablemente decepcionado. Pero también se dio cuenta de que, simplemente sentarse y respirar, la gente puede comenzar a retirarse de la ejecución normal de los deseos y decepciones, y llegado a entender que el ser a quien la dama ha estado sirviendo a tan frenéticamente, y que es el sufrimiento de todas estas necesidades, es una ilusión. El auto de la ansiedad y el apetito y constante, petulante demandas, el meditador puede ver y compartir las realidades de la existencia con los demás. El personaje llega a ser menos egoístas y más desinteresado.

El budismo ha tenido una serie de fuertes recurrente presencia en América, y, a pesar de que Wright no detiene el seguimiento de ellos, que pueda iluminar algunas continuidades que demuestran por qué es su tipo de Budismo llegó aquí, y tiene «cierto». Su primer notable aparición fue en los finales del siglo xix en Nueva Inglaterra, donde, como Van Wyck Brooks mostró hace mucho tiempo, Henry Adams fue «dibujado especialmente para las tierras de Buda». Otra Nueva Inglaterra Budista de la jornada fue William Sturgis Bigelow, que trajo de regreso a Boston, unos veinte mil obras de arte Japonés, y que, al morir en Boston, llamado por un sacerdote Católico y pidió que se aniquilar su alma. (Él estaba decepcionado cuando el sacerdote negó.) Estos Budistas Americanos, dibujado Este, en parte, por el rechazo de la Edad Dorada ostentación, se reconoce un conjunto de preocupaciones como las que ya sabía—Whitman visión de un auto que podría cambiar y contener a las multitudes, o de Thoreau secular de la retirada de la carrera de la vida. (Jon Kabat-Zinn, de gran éxito de la meditación de la guía, «Donde quiera Que vayas, Ahí estás,» está salpicada de Thoreau epígrafes en lugar de Asia.) Los quietistas impulso en Nueva Inglaterra, la espiritualidad y el panteísta impulso en la poesía Norteamericana ambos parecían satisfechas, y de hecho pintoresco, por la tradición Budista.

La segunda gran explosión de América Budismo se produjo en la década de los cincuenta. Impulsado, en gran parte, por los escritos de los emigrantes Japoneses erudito D. T. Suzuki, fue, en primera instancia, de la estética: la obra de Suzuki, aunque rica en las ceremonias del té y el haiku, no hace ninguna mención de Zazen, el hyper-disciplinado, a menudo dolorosa, la práctica de la meditación que está en el corazón de la práctica del Zen. El espíritu Budista, o el más fácil variante Americana de la misma, que floreció en la literatura Beat, produciendo algunos excelentes acuñaciones (Kerouac «Dharma Bums»). Zen, aunque al parecer, una atípica severa secta dentro del Budismo, que llegó a ser el abanderado, tanto es así que «Zen» se convirtió en un propósito de todos modificador en las letras Estadounidenses que significa «challengingly en contra de la intuición»—como en «Zen y el Arte del tiro con arco» o la magistral «el Zen y el Arte del Mantenimiento de la Motocicleta», donde se aprende a no apuntar con su flecha o cómo encontrar una práctica espiritual en una Harley. Fue este segundo movimiento que floreció en serio la práctica de sentarse lecciones y un conjunto de instituciones, el más destacado, tal vez, siendo la de San Francisco Zen Center.

Aunque separados por generaciones, el más profundo de la gramática de las dos Budista despertares, era esencialmente el mismo. El budismo en América es a la vez exótico y familiar—que tiene un montón de Orientales símbolos y ceremonias que lo desactive desde el materialismo de la vida Americana, pero también habla especialmente de América anhelo para un público productivo de la práctica espiritual. American Budismo tiradas fuera de las colecciones de los museos y Noh-juego de las traducciones y de los restaurantes vegetarianos y filosóficas libros y, en manos de la ocasional Budista Phil Jackson, el triángulo del delito en el baloncesto.

El Budista promesa en la mente Americana es que se puede escapar y participar. «Diez minutos del día hacia la Iluminación» es la especie de lema que ha inspirado la generación actual inimaginablemente grandes números de parte de tiempo de la meditación. (Entre los cuales me número de mí mismo, después de meditaciones guiadas grabado por Joseph Goldstein, un seventysomething maestro de Vipassana que tiene la calma, de mal humor voz de un profesor emérito en la Universidad de la Ciudad, a pesar de que mis piernas son demasiado rígidos para la posición de loto y tengo que fingir, hacer la mía en todos los sentidos una a medias la práctica). «No sólo se sienta allí, hacer algo» es el Americano súplica. Con el Budismo, usted puede simplemente sentarse allí y hacer algo.

Wright, al igual que su Área de la Bahía de Boston y sus predecesores, se complace en anunciar las formas en que el Budismo se cruza con la nuestra propia de las ideas recientes. Su nueva versión de un Americano que el Budismo no es sólo la auto-conscientemente secularizado pero agresivamente «scientized.» Él cree que la doctrina Budista y la práctica de anticipar y afirmar la «modular» a la vista de la mente favorecido por mucho contemporáneo de las ciencias cognitivas. En lugar de que hay un único y coherente Cartesiano auto que controla el mundo y de la toma de decisiones, vivimos en una especie de noventa años de la era de Liberia de la mente, poblada por los beligerantes ejércitos independientes implantados por la evolución, se representan a sí mismos como una nación unificada, pero incapaz de conciliar sus diferencias, y, como uno tras otro, gana una breve batalla por la capital, proporcionando sólo la ilusión temporal de control y decisión. Aceptando que la fija » yo » es una ilusión impreso por la experiencia y reforzado por el apetito, la meditación paracaídas en una especie de misión de paz que, si no la desmovilización de los ejércitos, que nos permite ver su naturaleza y temporalmente desarma su todavía de menores soldados.

«O. K., entonces vamos a tener sexo y si que funciona vamos a salir para una buena cena y tal vez una película».

El budismo, solo entre las prácticas espirituales, siempre ha reconocido este post-hoc de la naturaleza de nuestra «razón», pidiendo que nos demos cuenta de su trascendencia a través de la meditación. («No mucho realmente existe, que está ahí?» Joe Goldstein soplos sobre el pensamiento en una de sus meditaciones guiadas.) La meditación, en la de Wright, la vista, no es una metafísica de ruta hacia un plano más alto. Es un cognitiva de la sonda de auto-exploración que pone de relieve lo que la psicología contemporánea, ya se sabe que es cierto acerca de la mente. «De acuerdo con la filosofía Budista, tanto en los problemas que nos llame la terapéutica y los problemas a los que llamamos espiritual, son producto de no ver las cosas con claridad,» él escribe. «Lo que es más, en ambos casos, esta falta ver las cosas con claridad, es en parte un producto de ser confundido por los sentimientos. Y el primer paso hacia ver a través de estos sentimientos es ver, en primer lugar—ser consciente de cómo lo impregna y sutilmente sentimientos influyen en nuestro pensamiento y comportamiento.»

Nuestros sentimientos sin cesar generar narrativas, contes moraux, sobre el mundo, y llegamos a ser sus prisioneros. Hacemos cosas buenas y malas, deseable y no, significativa y trivial. (Ponemos snappy títulos en nuestras historias y, a continuación, los títulos propios que nosotros). Wright da el ejemplo de un «buzz-saw sinfonía» como un pequeño triunfo de su emancipación: escuchar un zumbido vio a lloriquear en el fondo, lo que normalmente han sido una dolorosa distracción se convirtió, robado por la meditación de cualquiera de las señales positivas o negativas (esto es un agradable sonido / este es un desagradable), de alguna manera musical. La meditación nos muestra cómo cualquier cosa puede ser vaciado de la historia que contar acerca de ella: él nos habla de un hombre iluminado que saborea el vino sin el contexto de los cuentos acerca de la vendimia, varietal, de la región. Los gustos . . . menos emocional. «Todos los estados de la ecuanimidad venir a través de la comprensión de que las cosas no son lo que pensamos que eran,» Wright cita a un gurú, como diciendo. Lo que Wright llama «la percepción de la vacuidad» amortigua el efecto, pero también se asienta la mente. Si no hay, no reaccionar de forma exagerada.

Después de haber pasado el pleno del Buda de la ruta, Wright nos da cuentas de retiros de meditación, y entrevistas con los iluminados, de los meditadores; que explora los sutras y explica el dharma. Dado que él está más orientado al producto que al proceso-orientado, Wright tiende a reflexionar sobre las ventajas de la meditación en lugar de reproducir sus placeres. La meditación, incluso el half-assed tipo, no nos recuerdan lo poco tiempo que suele pasar en el momento. Simplemente para sentarse y respirar por más de veinte y cinco minutos, si es sólo para oír los coches y los autobuses van por una avenida de la ciudad—al escuchar al mundo en lugar de a la frenética non sequiturs de la «mente de mono,» ideas fragmentadas y quejumbroso estados de ánimo de carreras de cada uno de los otros a su alrededor—puede íntima de la posibilidad de una tranquila gracia en medio del ruido. El gong con la que Goldstein meditación de empezar en YouTube, aunque un poco de Orientalia, ¿ para calmar la mente y calmar su inquietud. (Sin embargo, muchos sonidos de aparente serenidad—el canto de los pájaros, el susurro de las hojas, son en realidad los sonidos de la incesante lucha. Las aves están gritando para los compañeros; incluso los árboles están llegando con insistencia hacia el sol que la sostiene. Estas son las canciones de querer, los sonidos de la vida.)

Wright tiene, para los fines de su libro, atado a sí mismo a un mecánico de vista de las restricciones que operan sobre la mente humana—la misma que él ha planteado en los libros anteriores, con raíces en las doctrinas de la psicología evolutiva. Este es el punto de vista—a la que Wright es, como un Budista podría decir, overattached—que nuestros deseos más profundos son los instintos implantados por la selección natural en nuestro primigenio pasado. Sea o no que la psicología evolutiva es real o una pseudociencia—opiniones varían, uno puede creer que los seres humanos son afectados con mucho querer, sin pensar que somos así porque una vez en un tiempo los antojos nos ayudó a tener más hijos que las de nuestros vecinos. Incluso si nuestros deseos fueron implantados por la evolución en vez de que nos inculcaron la cultura, que todavía están siempre impotente doble: impulsos altruistas nos animan a cuidar de nuestra tribu; genocidas queridos nos animan a deshacerse de la tribu vecina. Par de vinculación es adaptable, pero también lo es el adulterio: los padres quieren cuidar a sus hijos y verlos prosperar; ellos también quieren tener relaciones sexuales con la mujer en la siguiente cueva con el fin de cubrir todos los apuestas. Los deseos pueden surgir a partir de la selección natural o de la tradición cultural o de paseo aleatorio o de una combinación de todos ellos—pero la doctrina Budista sería afectado por cualquiera de estos «por qué.» Si cada doctrina de la evo-psych resulta ser falsa—si no es de alguna manera toda la cultura y la inculcación—no afecta la visión Budista acerca de nuestra necesidad de salir de ella.

Otros libros recientes sobre contemporánea Budismo compartir Wright objeto de la conciliación de la vieja metafísica contemporánea de la ciencia cognitiva, pero menos doctrinario de vista de la mente que se encuentra fuera de las ilusiones de sí mismo. Stephen Batchelor «Después de que el Budismo» (Yale), en muchos aspectos el más intelectualmente estimulante libro sobre el Budismo de los últimos años, ofrece un filosófica sobre la cuestión. «El auto no puede ser un apartado independiente de la «regla» del cuerpo y de la mente, pero tampoco es un producto ilusorio de impersonal física y mental de las fuerzas,» él escribe. Como para la mente de los módulos, «Gautama está interesado en lo que la gente puede hacer, no lo que son. La tarea que se propone implica distinguir entre lo que es aceptado como la condición natural de la vida misma (el desarrollo de la experiencia) y lo que es dejar ir (reactividad). Podemos tener ningún control sobre la oleada de miedo motivado por la búsqueda de una serpiente debajo de nuestra cama, pero tenemos la capacidad para responder a la situación de una manera que no es determinado por el miedo.» Donde Wright insiste en que la doctrina Budista del no-yo se opone a la posibilidad de la libre elección de la agencia, Batchelor insiste de Budismo que «tan pronto como consideramos que es una tarea basada en la ética . . . tales objeciones se desvanecen. La única cosa que importa es si se puede o no realizar una tarea. Cuando una inclinación a decir algo cruel ocurre, por ejemplo, se puede resistir actuando en ese impulso? . . . Si su decisión de celebrar el púas comentario fue el resultado de la libre voluntad o no es irrelevante.» Él llama a la obsesión con el libre albedrío de una «peculiar Western preocupación.» La meditación funciona tanto en el nivel de la intención consciente de como se hace en el nivel de no instinto.

Batchelor quiere hacer el Budismo pragmático, no sólo en el sentido idiomático—práctico para el uso diario—pero en el sentido filosófico, así: él piensa que el origen de las doctrinas del Budismo estaban en acuerdo con las ideas de la verdad presentada por neopragmatists como Richard Rorty, para los cuales no hay bases firmes para lo que sabemos, sólo treguas temporales entre dispuestos comunidades que nos ayudan a lidiar con el mundo. El budismo, en su opinión, fue hace mucho tiempo entregado en el Brahmanismo; composición abierta artesanal de la práctica de la meditación se convirtió en una casta obligado dogma con «verdades» y las ceremonias. Es un proceso de fosilización casi desconocido para otros movimientos espirituales—hubo un tiempo cuando Hasidism era todo acerca de la espontaneidad y entusiasmo, y un descanso de demasiado repetitivo en la tradición, pero en Batchelor ver que lo condujo a un innecesariamente adornado y autoritario de la fe, mientras que su marca propia del Budismo, ha sido restaurado a sus orígenes.

Batchelor aborda también el problema, básicamente, dejado de lado por Wright, de si el Budismo sin ningún sobrenatural andamiaje es todavía el Budismo. Como un erudito, él no trata de negar que el supernaturalista doctrinas del karma y la reencarnación son tan antiguos como el ético y filosófico, y se enreda con ellos. Su proyecto es una descarada a secularizar el Budismo. Pero, puesto que es el Budismo, que él quiere que la secularización, él tiene que ser capaz de demostrar que sus tradiciones no son irremediablemente contaminado con la superstición.

Aquí Batchelor pragmático de turno, hizo bien en una fuerte curva de la carretera, comienza a cola de pescado más que un poco. Él insiste en que la reencarnación es sólo una incrustado doctrina en el antiguo Pali cultura—una metáfora, como todos los demás vivimos, una imagen cosmológica que funciona bien, no a diferencia de las metáforas de la evolución de la aptitud y de la cosmología que están incrustados en nuestra propia cultura. La centralidad de la reencarnación doctrinas no debería ser considerado como una marca contra Budista de verdad.

«Maureen Alsop está dejando su magnolia, y su espuela de caballero, y sus gatos con nosotros este fin de semana.»

¿Realmente podemos de puntillas pasado la elaboración de sobrenaturalismo histórico del Budismo? Secular Budistas trate, así como las personas que simpatizan con la base ética del Cristianismo tratar de puntillas pasado las doctrinas del Cielo y el Infierno, así que el Infierno se convierte en «la experiencia de ser incapaz de amar,» o el Cielo de un estado de «ser uno con Dios»—no lugares reales con azufre fosas o formados arpas. Batchelor, como cada creyente inteligente atrapados en una insostenible creencia, se involucra en una serie familiar de movimientos. Él intenta poner en cursiva su manera de salir de lo absurdo, en efecto, el desplazamiento de las tensiones en la simple frase «no creemos en eso.» En primer lugar, no hay «Nosotros no creemos que» puede haber otros creyentes que aceptan una simple recompensa y castigo sistema de karma que pasa de generación en generación, pero nuestro grupo no. Luego viene «no creemos que«: desde la reencarnación significa eterno renacer y volver como un mono y el resto, el iluminado Budista intenta de-literalize el «que» para hacerla más atractiva, así como la Cristiana, se redefine el concepto de Infierno. Al final, tenemos que recurrir a «Nosotros no creemos que»: simplemente lo aceptamos como un embedded metáfora de la cultura en la que hizo de la religión.

Luego está el encogimiento de hombros-y-grin argumento de que todo el mundo cree en algo. Es justo que a objeto de que la mayoría de nosotros tomar la física cuántica en la fe, también? Bueno, nosotros no tengan fe. Nos lo tomamos en la confianza, una cosa muy diferente. Tenemos la confianza ampliamente evidenciado por la transformación tecnológica del mundo desde la revolución científica, y por el valor en efectivo de validar las predicciones basadas en la esotérica matemática de abstracción—que el mundo de la imagen que transmite es cierto, o más cerca de la verdad que cualquier otra cosa que se ofrecen. Batchelor tap-danzas peligrosamente cerca de la repite a menudo absurdo que un muy crédula creencia acerca de lo sobrenatural reclamaciones y extremadamente escéptico creencia acerca de lo sobrenatural reclamos son en realidad la misma porque ambas son creencias.

Una objeción más profunda para el intento de reconciliación de la ciencia contemporánea y la práctica Budista de los flujos de la naturaleza científica de la narración. La práctica de contar historias—imagina cuentos de causa y efecto que se centran en el pasado y el futuro, mientras escapa de la presente, el envío de ida y vuelta sin estar aquí ahora—es algo que tanto Wright y Batchelor ver como uno de los peores delirios de la mente huellas en el mundo. Y, sin embargo, es inseparable de la Iluminación de la ciencia que hace la psicología y la biología posible. La generación contemporánea de América Budistas dibuja una y otra vez en la evidencia científica para el poder de la meditación—Eeg y Resonancias magnéticas, y así sucesivamente, sin que nunca se preguntan el porqué de la explicación científica de este tipo rara vez ha surgido en las culturas Budistas. (La ciencia se ha vuelto sido practicado por los Budistas, por supuesto).

Lo que Wright ve correctamente como el corazón de la práctica de la meditación—la pérdida de las historias que nos contamos de forma compulsiva acerca de cada momento en favor de simplemente tener el momento—es la antítesis de la clase de argumento probatorio que él admira. La ciencia es de competencia de la narración. Si un Budista Newton había estado sentado bajo el árbol, habría visto la manzana que cae y, alcanzar la Iluminación, con experiencia de cada momento de su descenso como algo puro en sí mismo. Sólo un inquieto Occidental Newton diría, «Ahora, lo que la historia nos puede decir mejor lo que conecta a los de apple-momentos de la rama a la tierra? Los Sprites? Los imanes? La fuerza misteriosa de la masa de la tierra debajo de ella? Lo que hizo el maldito otoño?» Que una historia que contar, no un momento en el que la experiencia. El Budista Newton podría haber sido más feliz que la nuestra—la nuestra era bastante infeliz—pero él nunca habría encontrado la ecuación. La ciencia es poner nombre a las cosas y contar historias acerca de ellos, los hábitos que los Budistas nos instan a trascender. Las historias de mejorar con el tiempo en la luz de la evidencia, o puede que no. Es posible tener Budista de la ciencia como para la ciencia Cristiana o Taoísta de la ciencia. Pero el meditador del proyecto de estar aquí ahora nunca volverá a ser el mismo como el científico del proyecto de conectar el pasado con el futuro, de decir cómo y saber el por qué.

Ambos Wright y Batchelor final con un semi-evangélica llamada para un secularizada, modernizado el Budismo que puede proporcionar todos los compartidos serenidad de la antigua dispensación y ajustar para el mundo moderno—Batchelor en realidad termina su libro con una secuencia fija de principios para un laico Gautama práctica. Pero hace sus Budismo tiene un contenido único, o es que simplemente los fundamentos del liberalismo secular con un diseño Oriental vocabulario? ¿Cuál es la específicamente Budista de valencia de decir, como Batchelor, que los practicantes de una secular Budismo «buscan entender y disminuir la violencia estructural de las sociedades y de las instituciones así como las raíces de la violencia que están presentes en sí»? ¿Necesitamos un veinte-cinco-cien años de fe de Oriente a hacer esto—¿no es eso lo que todos los liberal arts college insiste en que sus estudiantes hagan, de todos modos, con la ayuda de solo cultural-estudios importantes?

Todos secularizada religiones tienden a converger en un conjunto de agradables valores: la compasión, la empatía, la renuncia a la mera riquezas materiales. Pero los valores compartidos parece implícito en el proyecto de secularización de la fe, con su suposición de que la ética y los elementos sobrenaturales pueden ser limpiamente cortadas—una operación que parecía incomprensible para San Pablo, como a Gautama sí mismo. La idea de hacer sin la fe es, quizás, una idea aún más grande que cualquier creencia niega. Secular Budismo termina siendo . . . el secularismo.

Puede a cualquier edad de la fe punto de un nuevo camino hacia adelante? Ninguna doctrina es refutado por el mal comportamiento de las personas que creen en él—o de lo contrario todas las doctrinas de pie a refutada—pero las historias reales de Budismo en gran escala de la práctica en los estados unidos no alentar la esperanza de que el Budismo va a ser diferente de todos los otros organizada prácticas de fe. Uno de los mejores libros sobre el Budismo en los estados unidos contemporáneos, Michael Downing «Zapatos Fuera de la Puerta» (2001), toma como tema el de San Francisco Zen Center y su intento de matrimonio de elevación espiritual con la naturaleza de la actividad empresarial. El derribo de la novelesca y matizada, se centra en la carismático, Bill Clintonish maestro del Zen Center, Richard Baker, quien encontró envuelto en un proyecto de Ley Clintonish escándalo sexual. American Budismo parece tan susceptibles a la triple demonio de poder, la depredación y el prejuicio como cualquier otro establecimiento religioso.

Una práctica de fe con una estructura autoritaria, tarde o temprano se convierte en un horror; una práctica de fe sin una estructura autoritaria, tarde o temprano se convierte en un hobby. La disminución de Budismo en otro estilo de vida, la elección será sin duda irritar a muchos, y Wright probable que se burló para reducir el Budismo a otro burgués de la amenidad, como el yoga o el jugo verde. (Batchelor se refiere a esto como una «banalización del dharma.») Sin embargo, lo que Wright está haciendo parece una mención de honor, incluso sublime, el logro. Básicamente, dice que la meditación le ha hecho un poco menos irritable. Siendo algo menos irritable no es el tipo de logro que la gente suele acudir a la religión, pero se puede ser tan bueno un logro como debemos esperar. (Si Donald Trump se convirtió en algo menos irritable, el mundo sería un lugar menos peligroso.)

Si hay algo que caracteriza a un Budista, el secularismo, es que el budismo cree en la aniquilación de apetito, mientras que la pura secular humanista que cree en la satisfacción de nuestros apetitos hasta la aniquilación hace imposible. Apetito, sin embargo, tiene una manera de la renovación de sí mismo, incluso después de haber sido alimentados; no importa lo que hagamos, algunos de los nuevos roer materializa. La insatisfacción con nuestras circunstancias, la frustración de nuestras ambiciones, algo no más grande que un fracaso para perder peso o para tener una habitación extra para hacer un vivero de: incluso en medio del lujo, el dolor de la inacabado parece bastante intensa. Es de estas insatisfacciones que la unidad, por lo que muchos Estadounidenses—que no puede entender por qué una vida llena de placer material todavía se siente insatisfecho—para su meditación esteras.

Secularizada o tradicional, en el centro Budista de la epifanía sigue siendo esencial: el hecho de mortalidad hace que la pérdida de ciertos. De todas las maneras en que la ciencia y su bendito ahijado de la medicina científica, han reducido la manifiesta en el sufrimiento que una vida humana implica, el vector de la tristeza permanece en el lugar, así como lo hizo en los tiempos de Buda. Gautama de la muerte, de lo que un médico se describe como infarto mesentérico, parece innecesariamente dolorosa y angustiante por los estándares modernos; este es el tipo de sufrimiento que puede aliviar sustancialmente. Pero la universal de mortalidad de todos los seres—el hecho de que, si tenemos suerte, vamos a morir después de setenta años o así—no es reformable. El mayor problema con el que nos enfrentamos no es el sufrimiento, sino la tristeza, y la tristeza es causada por el hecho de la pérdida. Para amar menos para perder menos parece que no hay solución a todo, pero a ver pérdida de lleno suena como la sabiduría. Puede o no puede ser capaz de Americanizar nuestro Budismo, pero sin duda podemos ecumenicize nuestro analgésicos. Un montón de cosas diferentes de un montón de diferentes lugares que hemos de beber y pensar y hacer que nos puede ayudar a gestionar. Cada práctica de fe tiene una forma diferente de la comodidad que se ofrecen en la cara de la pérdida, y cada uno es útil. A veces ayuda a morar en la inmensidad del universo. A veces ayuda a sentir la presencia de curso, la familia y la comunidad. Ayuda a veces a la luz de una vela y decir una oración. A veces ayuda a sentarse y respirar. ♦

LIFE COACHING COACHING FILOSOFIA DE VIDA

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