Las duras lecciones aprendidas a partir de la meditación Zen – The Japan Times

El monje Dogen vivido en el terrible momento. Una revolución que culminó en 1185 había llevado al poder a los guerreros que durante siglos había servido quizás el más unwar-como la aristocracia en la historia del mundo, la effete pero altamente cultivadas damas y caballeros de la época Heian (794-1185). Su día se hizo. Fueron barridos a un lado. Sterner avecinan tiempos.

Dogen (1200-53) nació en el seno de una noble pero empobrecida de Kyoto de la familia. El nuevo régimen del pie era todavía tenue. La revuelta se cuecen a fuego lento, de la peste asoló, la hambruna de la fed de la desesperación, de la que se alimenta el crimen y la muerte en masa. Los cadáveres podridos y apestaba en las calles. Era horrible.

Dogen, madre, muriendo cuando el niño tenía 8 años, le instó a entrar en un monasterio. Él hizo esto. En el Templo Kenninji estudió con el sacerdote de Eisai, que sólo unos años antes había traído el Budismo Zen en Japón desde China. Dogen mismo fui a China en 1223. China fue el manantial. Japón estaba desesperado, su establecimiento religioso agarrar, corruptos e ignorantes. «Debemos sentir lástima por este remoto país pequeño», dijo Dogen, «donde los profesores sólo pueden transmitir frases y recitar los nombres.»

Como Dogen absorbí sus textos antiguos, un monje Chino preguntó, «¿Qué está leyendo las analectas?»

Dogen le respondió, «creo que me va a ayudar a entender cómo los antiguos vivido.»

«¿Para qué?», preguntó el monje.

«Luego, cuando vuelvo a casa, me puede educar a la gente acerca de él.»

«¿Para qué?»

«Para salvar a todos los seres vivos.»

«¿Para qué?»

Dogen fue bloqueado. Para qué, después de todo? No hubo un «para qué» no fue sólo el Camino, y el único camino es el Camino, que de zazen, la meditación. Esa idea se convirtió en el núcleo del Zen Soto de la rama, que venera a Dogen como su fundador.

De todo esto aprendemos en «Shamon Dogen» («el Monje Dogen»), una biografía de Dogen escrito en 1926 por el eminente filósofo Tetsuro Watsuji (1889-1960), que, como Steve Bein escribe en su introducción a su traducción, rescatado de Dogen, de 600 años de olvido fuera de la escuela Soto del establecimiento.

Watsuji propósito era doble. En primer lugar, dice, «la esencia de nuestra propia cultura no puede ser adecuadamente comprendido sin tomar tales figuras religiosas (como Dogen) en cuenta.» En segundo lugar, sintió una relación de parentesco con Dogen, misión, que de la limpieza de Budismo Japonés de su mundanalidad y la corrupción. El establecimiento de Watsuji del día a día, de la dirección Japón en una cabeza curso de la modernización de la Occidentalización, fue, él se sentía, no menos corrupto, no menos necesidad de purificación. Dogen enseñanza vio como fuego purificador.

No es en verdad nada suave sobre ella. La dulzura fue plasmada en un rival de enseñanza, que de Dogen contemporáneo de shinran genku (1173-1263). Shinran genku la compasión por el sufrimiento de las masas era tal, que se distribuyó sin descanso entre ellos, predicando el renacimiento en un «paraíso Occidental» para todos los que solicitaron que la Amida Buda, el Buda de la ilimitada luz que había prometido no entrar en el paraíso a sí mismo hasta que toda la humanidad se había salvado.

Tonterías, acoplada Dogen; «un terrible engaño.» Watsuji escribe: «Él tenía un comentario para aquellos que estaban muriendo de hambre y el sufrimiento de todos los que le rodeaban:» Que se debe contemplar la impermanencia.'» El renacimiento, por Dogen, no era para cualquiera. Se trataba de la peor austeridades, la última renuncia. «Dejar de lado el mundo,» él escribió, «y hacer que la Forma de su vivienda.» El comando a «dejar de lado» implica que alguien que manda y otra que obedece. Eso es falso, una ilusión que debe ser superado. Uno debe «rem cuerpo-mente». Lo que queda? La vacuidad. Ahora estamos en el umbral de la verdad. Zazen es el camino, un empinado camino — «sentado» durante horas y horas, sin importar el calor, el frío, el hambre, la sed, las hemorroides y peor. «Qué,» Dogen exigió, «sería el punto de mantener mi cuerpo sano» — o vivo, para que la materia — «si yo no podía hacer zazen?» Su maestro en China había golpeado a un monje que se quedaba dormido durante la meditación, lo regañaba, «A la práctica de zazen uno debe rem cuerpo y la mente. Cómo te atreves a disfrutar en el sueño?» Mirando, Dogen, iluminado de repente, gritó, «Cuerpo-mente es rem! Cuerpo-mente es rem!»

Dogen ofrecidos y demandados, «la obediencia ciega a los patriarcas.» Watsuji, explica: «Para entrar en el Camino debes de deshacerte de los pensamientos del bien y del mal, como ustedes han dividido a ellos en su propia mente, olvidar sus propias conveniencias, gustos y disgustos, y seguir las palabras y las prácticas de los patriarcas, independientemente de si están bien o mal. … Al hacerlo, un nuevo mundo de la verdad se abre por primera vez.» Una dura verdad: «el Budismo no existe para el bien de la vida humana; la vida humana existe para el bien del Budismo.»

«Zen», escribió el moderno maestro Zen Daisetsu T. Suzuki (1870-1966) en 1958, «ha entrado internamente en cada una de las fases de (Japonés) de la vida cultural.» Casi cualquier técnica, uno piensa que es característicamente Japonés — haiku de la poesía, el teatro noh, tinta, pintura, decoración floral, la ceremonia del té, la espada y la guerra (si están debidamente clasificado como de las artes), germinado y florecido directamente bajo la influencia Zen. Muchos artistas fueron sacerdotes. Los que no eran, al menos, los acólitos. La ausencia de cualquier vital Zen presencia en la cultura Japonesa y pensé que hoy es un buen símbolo como cualquiera de lo que la modernidad ha costado Japón — o, uno podría fácilmente decir, de cómo la modernidad ha liberado a Japón. Todo depende de lo que usted piensa de «rem cuerpo-mente». La verdad, o la auto-aniquilación? Ambos, Dogen lo hubiera dicho, pero la mente moderna puede seguir una antigua mente tan lejos.

La cultura moderna mima el cuerpo-mente, especialmente el cuerpo. Cuando Dogen era un muchacho de estudiar en el Templo Kenninji bajo Eisai, Japón el primer maestro Zen, los monjes eran bastante hambre. Un rico mecenas donó un rollo de seda. Esto podría ser intercambiado por gachas. La alegría fue general, Eisai tan feliz como nadie. Pero luego de un laico llegó pidiendo ayuda. Sin un parpadeo de vacilación Eisai le entregó la seda. A sus discípulos les dijo: «Nosotros, los monjes deben seguir el camino de Buda juntos. No debería ser un gran problema para … morir de hambre».

Cuando no es una gran cosa para morir de hambre, la iluminación reina.

Michael Hoffman es el autor de «En la Tierra de los Kami: Un Viaje hacia el Corazón de Japón» y «Otros Mundos».

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